メキシコ死者の日ポムチの旅
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ポムチの「死者の日」

編集スタッフ寄稿

フリーダ・カーロはかつて、「死よりも生きられなかった人生を恐れている」と語ったことがあります。彼女の故郷メキシコでは、死の崇拝は先祖伝来の形で行われており、3000年以上前の古代の人々が死を一つのサイクルの終わりと新たなサイクルの始まりとして捉え、「死の女神」として知られる女神ミクテカシワルトが崇拝されていました。彼女は「死者の国の主」ミクトランテクトリの妻でした。

毎年11月1日と2日に祝われる「死者の日」の伝統によれば、生者と死者の絆は肉体の死後も維持され、死者は毎年家族のもとに戻ってくると信じられています。そのため、これらの祝日には、家や村で死者のために様々な供物や「祭壇」が用意されます。死者が忘れ去られたと感じないように、そして将来再び家族のもとに戻ってくることで、家族の絆が維持されるのです。

メキシコの一部の地域では、死の崇拝は過去 3,000 年間変わらない先祖伝来のやり方で行われています。

植民地時代におけるメキシコのカトリック福音伝道は、これらの儀式の多くを変化させました。一方、現代の消費主義とグローバリゼーションは、この伝統の真の意味を歪め、一部の地域では観光客向けの民俗的な祝祭の集まりに矮小化しましたが、全国的にはそうではありません。

ラ・カトリーナはメキシコの死者の日のシンボルです。この偉大な死の女神は1912年に初めて登場しました。

作者はメキシコのイラストレーター、ホセ・グアダルーペ・ポサダ。当初の名称は「ラ・カラベラ・ガルバンセラ」(ガルバンセラの頭蓋骨)で、当時のメキシコ社会における階級主義への批判として誕生しました。

メキシコ死者の日の旅
「死者の日」を祝うために使われる明るい色彩、メイク、花々は、他の文化における死の暗く不気味なイメージとは対照的です。

ユカタン半島カンペチェ州にあるポムチは、人口わずか8,000人強の小さな町で、人里離れた場所に佇んでいます。この町では毎年、故人をユニークで独特な方法で偲ぶ祭りが行われます。

11月2日の数日前から、各家庭ではこの祭りに向けて準備を進めます。有名な祭壇を設置し、壁やドア、窓に絵を描き、副葬品を片付け、故人の好物や「ピビポッロ」といった伝統料理を調理します。「ピビポッロ」は、鶏肉とコチニータ・ピビルを詰めた大きなトウモロコシの生地をアチョーテで味付けし、地中に埋めたオーブンで焼き上げる料理です。

メキシコ死者の日ポムチの旅
ポムチの伝統によれば、夫婦の墓は互いに向かい合って置かれ、見えるように半開きになっています。
メキシコ死者の日ポムチの旅 メキシコ死者の日ポムチ
ユカタン州の辺境の村、ポムチの墓地の入り口。

この家庭的な儀式の前後に、ポムチェーニョの家族は、鮮やかな色の壁と墓石が特徴的な墓地へと向かいます。そこでは、故人の死後3年経つと、親族が「小さな死者」の遺骨を掘り出し、天日干しします。

その後、一つ一つの骨を丁寧に洗い、色とりどりの花で刺繍された白いテーブルクロスをかけた小さな木箱に納めます。骨を箱に入れた後、頭蓋骨を上に乗せ、蓋は完全には閉めません。彼らによると、「小さな死者たちが日光浴をし、いつでも箱から出られるように」だそうです。

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  • 毎年、家族は墓地に行き、親族の遺骨が入った木箱を運び出します。
  • 愛する人を敬う彼らの方法は、箱や骨を愛情を込めて丁寧に掃除することです 。
  • 骨は、花のモチーフが手で刺繍された上質な白い綿のテーブルクロスで丁寧に包まれています。
  • 箱は半開きで、頭蓋骨が見えるように保管されている。これは、死者が周囲の現実を常に見ることができるようにするためです。写真:ヘスス・セラーノ

この、国内でもユニークな伝統により、ポムチ墓地は暗くて不気味な場所ではなく、生と死が交わる場所となっています。それは、マヤ人によれば「遠い昔に死んだのではなく、冥界への大いなる旅に出た人々」に対する愛、尊敬、気遣いを隅々まで感じる光と色彩の場所なのです。

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